___Historias, cuentos y relatos de un Saber Olvidado___

. . . . . Relatos y textos de Tradiciones de Conocimiento . . . . .

____ . . . . . Historias y Relatos sufíes . . . . . ____



"Si piensas que..."



"Si piensas que obtendrás el éxito 
sin esfuerzo, eres un iluso. 
Y si piensas que lo obtendrás esforzándote 
voluntariosamente, eres un arrogante."

                           Alí Ibn Abí Tâlib (ca. 599/600- 661 e.c)

· La vaca en la isla verde ·


· La vaca en la isla verde ·

“En el mundo hay una isla verde en la que vive sola una vaca.

Hasta que cae la noche, se alimenta de la rica vegetación que allí crece, de manera que se pone grande y gorda. Pero, durante la noche, se queda más flaca que un alambre a causa de su inquietud, pues se pregunta sin parar: 
«¿Qué voy a comer mañana?».

Cuando rompe el día, los campos verdean: 
las hojas verdes y los cereales alcanzan la altura de un hombre.
La vaca se echa encima con hambre canina; hasta la noche, se alimenta de aquella vegetación y la devora por completo.
De nuevo se pone corpulenta, gorda y fuerte.
Luego, llegada la noche, es víctima del pánico y presa de una febril inquietud, de suerte que, por miedo a no tener forraje, enflaquece pensando: 
«¿Qué voy a tener mañana para comer?».

Así se comporta aquella vaca desde hace muchos años. 

Nunca se dice: 
«Durante todo este tiempo, me he alimentado de este prado y de este pasto; mi subsistencia no me ha faltado un sólo día; 
¿a qué, pues, este temor y esta angustia que me queman las entrañas?».
Pues no, cuando cae la noche, la vaca gorda se vuelve flaca pensando: 
«¡Ay! ¡ya no tengo nada para comer!».

La vaca es el alma carnal [el nafs, el ego] y el campo es el mundo en el que el alma carnal se carcome de miedo por el pan cotidiano, diciéndose: 
«Me pregunto qué voy a comer en el futuro: 
¿dónde encontraré alimento mañana?».

Durante años has comido, nunca has estado privado de alimento: 
deja tranquilo el futuro, considera el pasado. 

Acuérdate de lo que has tenido ya; 
no pienses en lo que va a ocurrir, 
y no te aflijas.”

                                                       Rumí, Mathnawi, V


· Los Tres Cedazos ·

 

· Los Tres Cedazos ·


"Un día el sabio Sócrates se paseaba por Atenas cuando le abordó un amigo.

- Escucha, Sócrates, tengo algo que contarte; imagínate que nuestro amigo...

- Detente - le interrumpió el filósofo - antes de continuar tu historia,
dime si has pensado en hacer pasar por tres cedazos lo que quieres decirme.

- ¿Qué cedazos ? - se asombró el otro.
- El primero es el de La Verdad ¿Puedes afirmar que tu relato es verídico?

- En realidad no estoy absolutamente seguro. 
Lo oí contar a alguien que sostenía que....

-Lástima. Pero quizás tu historia podrá pasar a través del 
segundo cedazo, el de La Bondad. 
A falta de ser con seguridad veraz, lo que vas a contarme, 
¿te lo ha inspirado el afecto o la admiración por nuestro amigo?

El otro empezó a sentirse molesto.
-No - admitió con desgana -mi historia no lo muestra bajo una buena luz.

-¡Lastimoso! - suspiró Sócrates. Por fortunacontamos con el tercer cedazo.
¿Es de real Necesidad o Utilidad que me reveles lo que inquieta a tu lengua?
-A primera vista, no me pareció indispensable, pero....

-Perdona si te interrumpo, querido amigo, pero si lo que te preocupa 
no es verdadero, ni bueno, ni útil o necesario,
¿qué ganamos tú relatándolo y yo escuchándolo?

Y tras estas palabras, Sócrates continuó sereno su paseo,
quedando reflexivo su interlocutor."


"Estos tres cedazos se hallan en nuestro Interior.
Son nuestra propia Consciencia,
Despierta y Acrecentada.
"




· El Aprendizaje de Shiblí ·

 

Shiblí* era discípulo del célebre Junaid de Bagdad**. Cuando se convirtió, fue a verlo y le dijo: «Me dicen que posees la perla del conocimiento divino: dámela o véndemela».

Junaid respondió: «No puedo venderla pues no tienes lo que vale; y si te la doy la habrás obtenido por demasiado poco. No conoces su valor. Arrójate de cabeza, como yo, en ese océano para que puedas ganar la perla esperando pacientemente.»

Shiblí preguntó que debía hacer.

«Ve y vende azufre», le dijo Junaid.

Al cabo de un año, le dijo a Shiblí: «Este comercio te ha dado a conocer. Hazte derviche y ocúpate solo de mendigar».

Durante todo un año, Shiblí vagó por las calles de Bagdad pidiendo limosna a los que pasaban, pero nadie reparaba en él. Regresó entonces donde se hallaba Junaid, que exclamó:

«¿Ves ahora? No eres nada a los ojos de la gente. Nunca pongas tu mente en ellos ni los tomes en cuenta para nada. Durante un tiempo – prosiguió Junaid – fuiste chambelán y gobernaste una provincia. Ve aquella región y pide perdón a todos aquellos a quienes perjudicaste».

Shiblí obedeció y se pasó cuatro años yendo de puerta en puerta hasta que hubo obtenido el perdón de todos, excepto de una sola persona, a la que no pudo encontrar. A su regreso, le dijo Junaid: «Aún aprecias un poco tu reputación. Vuelve a mendigar otro año».

Cada día, Shiblí le entregaba a Junaid las limosnas que había recibido, y Junaid las distribuía entre los pobres, y dejaba a Shiblí sin alimento hasta la mañana siguiente.

Cuando transcurrió un año de esta manera, Junaid aceptó a Shiblí como uno de sus discípulos con la condición de que realizara las labores de un sirviente de los demás. Tras años de servicio, Junaid le preguntó: «¿Qué piensas de ti mismo ahora?»

Shiblí respondió: «Me considero la más ínfima de las criaturas de Dios»

«Ahora, dijo el maestro, tu fe es sólida».***




*Abu Bakr al-Shiblí (861-946 e.c.) Reconocido sufí de origen persa. "
Era un alto funcionario de Bagdad antes de embarcarse en el camino espiritual y convertirse en discípulo de Junaid Baghdadi . Su nombre es mencionado por los poetas persas como Attar, Rumi y Sanai . También estuvo asociado con Hallaj."

**Junaid de Bagdad (830-910 e.c.) Místico sufí, "figura central en el linaje espiritual de muchas órdenes sufíes." "Junaid enseñó en Bagdad durante toda su vida y fue una figura importante en el desarrollo de la doctrina sufí."


*** Cf. R.A. Nicholson, The Mistics of Islam, London, 1914, págs. 34 y 35.